过完西方的父亲节 谈谈中国的“孝道”

蓝雪鸢

       今年的6月19日（6月第三个星期日）是父亲节，和母亲节一样，这是对父母尽孝、表达敬意和感恩的节日。“哀哀父母，生我劬劳”，对父母尽孝，是人生在世最根本、最原初的人伦大要，也是良好家风最基础、最集中的育成因素。有人说“孝”是中华文化传统提倡的行为，比如中国很早就有《孝经》；其实岂但中国，西方国家也是倡导并赞许“孝”的价值取向，只不过东西方文化差异，表现有所不同罢了。

　　相比而言，中国是一个尤其重视、并且特别强调孝的国度。“立身以孝悌为本”，“一孝立、万善从，是为孝子，是为完人”，“忠臣出于孝门”，“百行孝为先”，这些观念，千百年来，渗透到每一个中国人的血液中，深刻地影响了我们的价值取向。那么什么是“孝”？我们都知道《论语》上有句话说：“孟懿子问孝，子曰‘无违。’”很多人据此引申，“孝”就是“孝顺”，把父母的话当做圣旨，决不可有丝毫的违背。这样理解，原也无可厚非，但是，很少人知道孔子这句话后面还有一句：“樊迟御，子告之曰：‘孟孙问孝于我，我对曰无违。’樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”由此可见，孔子所谓的“无违”，只是一个大原则；具体到怎么做，那就很简单了：父母活着，有礼貌地奉养，不要顶撞；父母去世了，按照丧葬祭祀的礼节处理，这就是“孝”。可见，“孝”并非指的是时时、事事都要听命父母；一味唯唯诺诺、一味俯首帖耳，其实并不是孝的本意，而是后来走偏了的“孝顺”的意思了。

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　　之所以说“孝”不等于“孝顺”，是因为从根本上说，“孝顺”两个字，并不是一个意思。“孝”指的是精神和原则上的继承，“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”。“三年无改于父之道”，关键是“道”，也就是为人处事的原则不能改，并不是说三年之中，所有事情都没有变革。而“顺”，则指的是微观层面的亦步亦趋、照葫芦画瓢，时时刻刻生活在父辈的阴影下，这在实践中不可能做到、也大可不必去做，因为父母并非永远正确，更不会未卜先知。有人说“天下没有不是的父母”，这句话首先就不符合唯物史观。孔子曾经说过“事父母、几谏”，意思是父母有错，要经常劝告——他们听不听是他们的事，当子女的还是必须要劝。这说明孔子也是认为父母会犯错，否则为什么还要“几谏”？另外，我们父母的思维方式，总会追不上形势发展变化，“当惊世界殊”的感叹不少。而我们的想法行为，必须与时俱进，绝不能墨守成规。在这样的前提下，如果什么事情都早请示晚汇报、按照父母的要求去做，就会和日新月异的社会发展格格不入。

　　把“孝”理解为“顺”只是个简单误解，封建时代提倡的“孝道”，更是把“孝”这种发自肺腑的情感，生生地拔高到“道”的理论层面，结果极易导致繁琐而不真诚、规范而无温暖的荒唐事情发生。比如“二十四孝”，其中就有很多不合常情、值得反思甚至批判的故事，需要我们重新去认识、去检讨。如“恣蚊饱血”，就毫无科学根据，让人觉得有些虚假、学不来。“戏彩娱亲”，则很有危险，七十多岁的老人家，就不怕年老体衰骨质疏松摔坏了身体徒惹父母担忧？“卧冰求鲤”，也有问题，赤身裸体躺在冰上，且不说是不是有伤风化，即使冻感冒了，父母也要心疼——而且鲤鱼也绝不会因此自己跳上岸来充当食物。至于“埋儿奉母”，则更是残忍，历来论者皆以为这个故事，集中体现了中国传统文化里面所有的糟粕。故事主人公郭巨的行为，不但不是“孝”，相反他恰恰是“不孝”，因为“埋儿”让郭母独遭丧孙之痛，同时他也忘记了“不孝有三、无后为大”的古训。无怪乎清代才女沈袁氏（袁枚的姑母）写诗谴责郭巨说：“孝子虚传郭巨名，承欢不辨重和轻。无端枉杀娇儿命，有食徒伤老母情。伯道沉宗因缚树，乐羊罢相为尝羹。忍心自古遭严谴，天赐黄金事不平。”

　　所以说行孝，必须要有正确的方式，就是说如何尽孝、怎样才算是合情合理的尽孝。首先，要考虑父母的感受，我们所做每一件事、所说每一句话，都要考虑父母是否愉悦，是否心情舒坦。其次，要经常跟父母联系，不要让父母牵挂。“父母在、不远游”是一种行孝方式，但是，且不说现代人做不到“不远游”，就是古代人也都讲究“好男儿志在四方”，所以古训中只好再加一句“游必有方”。你可以离开父母出去做事，但是一定要报告你在哪里做事。“儿行千里母担忧”，无论北京还是上海，要时常寄封书信、打个电话，免去父母的挂念。第三，要及时行孝。“父母之年，不可不知也，一则以喜一则以惧”，父母年纪大了，在欢喜他们高寿的同时，也要及时行孝，避免出现“子欲养而亲不待”的遗憾。同时还要想到他们也许会因为年高体迈突发高血压心脏病等，要学会更加细心、更为体贴地照顾他们。